War Soma tatsächlich Cannabis? Ein neuer Blick auf alte Rituale

Serie-Navigation: Teil 4 von 16 in der Entheogenen Geschichte-Serie.

Für Jahrhunderte haben Gelehrte, Mystiker und Ethnobotaniker über eines der ältesten spirituellen Geheimnisse der Menschheit gerätselt: Was war Soma genau, die heilige Pflanze, die im alten indischen Rigveda als “Bringer der Unsterblichkeit” und “Nektar der Götter” gepriesen wird?

Ihr persisches Gegenstück, Haoma, spielte eine fast identische Rolle in den zoroastrischen Ritualen, die als Pflanze und göttliche Wesen beschrieben wurden, eine Quelle spiritueller Vision und Vitalität.

Im mittleren 20. Jahrhundert schlug R. Gordon Wasson vor, dass Soma der psychoaktive Pilz Amanita muscaria sei, der rotkäppige “Fliegenpilz”, der für seine halluzinogenen Eigenschaften bekannt ist. Seine Theorie faszinierte die Vorstellungen und veränderte das Studium der Entheogenen. Doch nicht alle waren überzeugt.

Ein wachsender Gegenstrom von Forschern und Denkern argumentiert, dass die wahre Identität von Soma und Haoma nicht ein Pilz, sondern Cannabis war.

Was die alten Texte wirklich über Soma und Haoma sagen

Das Rigveda, einer der ältesten religiösen Texte der Welt, der vor über 3.000 Jahren verfasst wurde, enthält über 100 Hymnen, die Soma gewidmet sind. Es wird als eine Pflanze beschrieben, die gepresst, gefiltert und mit Milch oder Wasser gemischt wird, um göttliche Ekstase und Erleuchtung hervorzurufen. Der Trank soll die Priester mit Stärke, Freude und kosmischer Einsicht erfüllt haben.

Ähnlich beschreibt die Avesta, der heilige Text des alten Zoroastrismus, Haoma als Pflanzengeist und rituelles Getränk, das “Gesundheit, Sieg und ewiges Leben” bringt. Beide Traditionen verehrten ihre heilige Elixire als Quelle der Inspiration und Unsterblichkeit.

Doch die physische Beschreibung dieser Pflanze war immer verwirrend. Sie wurde als Pflanze mit Stielen beschrieben, die für den Saft gepresst werden konnten, mit duftenden Aromen und einer hellen goldenen oder grünlichen Farbe. Diese Merkmale entsprechen nicht der fleischigen roten Mütze des Pilzes und dem Fehlen von Flüssigkeit. Stattdessen entsprechen diese Eigenschaften viel mehr den harzigen, aromatischen Blüten von Cannabis, besonders wenn sie auf traditionelle Weise zubereitet werden.

Chris Bennett und die Cannabis-Hypothese

Einer der lautesten und best recherchierten Befürworter der Cannabis-Interpretation ist Chris Bennett, ein kanadischer Autor und Historiker, der für seine umfassende Arbeit über die Geschichte von Cannabis in der Religion bekannt ist. In dem Buch Cannabis and the Soma Solution präsentiert Bennett ein detailliertes Argument, dass Cannabis, nicht Amanita muscaria, am besten den textlichen und rituellen Beschreibungen von Soma und Haoma entspricht.

Bennett weist darauf hin, dass in vedischen Ritualen Soma gepresst und mit Milch gemischt wurde, oft begleitet von Gesängen und Opfern an die Götter. Wenn Cannabis-Harz gepresst und in Milch gemischt wird, produziert es ein psychoaktives Getränk, das dem im Rigveda beschriebenen erstaunlich ähnlich ist.

Die Kombination von Euphorie, Vision und göttlicher Inspiration, die diesem Trank folgt, entspricht den Hymnen viel besser als die unvorhersehbaren und oft übelkeitserregenden Effekte von Amanita muscaria. Die moderne Neurotheologie legt nahe, dass dieser Zustand von *Ananda* (Glück) mit der Modulation des Default Mode Network des Gehirns verbunden ist, ein Merkmal, das tiefen Meditationen und Cannabis gemeinsam ist.

Er weist auch darauf hin, dass sowohl das Rigveda als auch die Avesta die heilige Pflanze häufig als “freudig” und “geistig erweiternd” beschreiben. Der sanskritische Begriff Ananda, der Glück oder Ekstase bedeutet, erscheint wiederholt in Verbindung mit Soma. Der gleiche Zustand von Glück wird mit Cannabis-Konsum in Verbindung gebracht, von den alten hinduistischen Asketen bis hin zu modernen spirituellen Praktikern.

Die rituelle Verwendung von Cannabis in der alten Welt

Wenn Cannabis tatsächlich das ursprüngliche Soma war, wäre seine Verwendung nicht auf Indien oder Persien beschränkt gewesen. Archäologische und textliche Beweise deuten darauf hin, dass Cannabis einen heiligen Status in der gesamten alten eurasischen Welt hatte.

In skythischen Grabstätten, die über 2.500 Jahre alt sind, haben Archäologen Behälter mit Cannabis-Samen und verbrannten Resten entdeckt, die von dem griechischen Historiker Herodot als Teil einer “Reinigungsritus” beschrieben werden, bei der die Inhalation der Pflanze einbezogen war.

In der Indus-Tal-Zivilisation, die der vedischen Periode vorausging, wurden Hanf-Fasern und -Samen gefunden, was auf die langfristige kulturelle Bedeutung der Pflanze hinweist. Spätere hinduistische Texte, einschließlich der Atharva-Veda, listen Cannabis als eine der fünf heiligen Pflanzen auf, die Angst lindern und Glück bringen.

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Eine Herausforderung für Wassons Pilz-Theorie

Gordon Wassons Pilz-Theorie, die in den 1960er Jahren vorgeschlagen wurde, war revolutionär für ihre Zeit. Er argumentierte, dass Amanita muscaria, bekannt für seine rote Mütze und weiße Flecken, das ursprüngliche Soma sei. Seine Argumentation basierte auf sibirischen schamanischen Traditionen, die den Pilz für visionäre Zwecke verwendeten, kombiniert mit seinem häufigen Auftreten in Mythos und Kunst.

Doch Kritiker, einschließlich Bennett und andere Ethnobotaniker, weisen auf mehrere Mängel hin. Amanita muscaria ist in hohen Dosen giftig, hat einen unangenehmen Geschmack und fehlt das pressbare Saft, das in vedischen Ritualen beschrieben wird. Darüber hinaus produziert es Delirium und verzerrte Wahrnehmung anstelle der klaren, leuchtenden “göttlichen Erkenntnis”, die in den Hymnen gefeiert wird.

Cannabis hingegen ist sicher, aromatisch und physisch pressbar, da sein Harz einen ölig-extrahierbaren Auszug liefert, der leicht in Milch gemischt werden kann. Es entspricht auch der beschriebenen rituellen Prozess: Opfer, Reinigung und Erleuchtung.

Das größere Bild: Cannabis als erstes Entheogen

Die “Soma/Haoma”-Hypothese in ihrer Cannabis-Interpretation bietet eine tiefgreifende Neubewertung der religiösen Geschichte. Sie legt nahe, dass Cannabis möglicherweise das erste Entheogen der Menschheit war, eine Pflanze, die die menschliche und göttliche Welt verband und die Tür zu mystischen Zuständen öffnete, die die frühesten spirituellen Rahmenbedingungen der Zivilisation formten.

Wenn dies zutrifft, stellt es Cannabis nicht nur als medizinische oder Freizeit-Pflanze dar, sondern als grundlegendes Werkzeug der Bewusstseins-Exploration. Es wird Teil einer Linie heiliger Pflanzen neben Peyote, Ayahuasca und Psilocybin, die den Menschen halfen, das Unaussprechliche zu artikulieren – eine Linie, die in unserem Modernen Entheogenen Revival-Kapitel ausführlich erforscht wird.

Die Wiederherstellung der alten Verbindung

Heute, da Cannabis-Legalisation und psychedelische Forschung in den Mainstream-Diskurs einziehen, fühlt sich die Soma/Haoma-Debatte neu relevant. Sie fordert uns auf, über moderne Erzählungen hinauszublicken und uns an die komplexen Rollen zu erinnern, die diese Pflanzen in der Suche unserer Vorfahren nach Bedeutung spielten.

Ob man Bennetts Cannabis-Interpretation akzeptiert, sich auf Wassons Pilz-Theorie einlässt oder sich für den starken akademischen Fall für Ephedra entscheidet – die Debatte selbst lädt uns ein, tiefergehende Fragen zu stellen.

Welche Rolle spielten Pflanzen bei der Formung des menschlichen Bewusstseins? Wie erlebten unsere Vorfahren das Göttliche? Und was könnten wir wiederentdecken, indem wir diese alten Traditionen mit einer Wertschätzung für ihre volle Komplexität wieder aufgreifen?

Im nächsten Artikel untersuchen wir eine noch umstrittenerere Theorie: Enthielt das heilige Salböl der Bibel Cannabis?