Le Soma était-il réellement du cannabis ? Un nouveau regard sur les rituels anciens

Navigation de la série : 4e partie de 16 dans la série Histoire de l’entheogène.

Depuis des siècles, les érudits, les mystiques et les ethnobotanistes sont perplexes face à l’un des mystères spirituels les plus anciens de l’humanité : qu’est-ce que le Soma, la plante sacrée louée dans l’ancien Rigveda indien comme l’« apporteur d’immortalité » et le « nectar des dieux » ?

Son homologue perse, Haoma, occupait un rôle presque identique dans le rituel zoroastrien, décrit à la fois comme une plante et un être divin, une source de vision spirituelle et de vitalité.

Au milieu du 20e siècle, R. Gordon Wasson a proposé que le Soma était le champignon psychoactif Amanita muscaria, le « fly agaric » à chapeau rouge connu pour ses propriétés hallucinogènes. Sa théorie a captivé les imaginations et a remodelé l’étude des entheogènes. Pourtant, pas tout le monde était convaincu.

Entrent en scène un nombre croissant de chercheurs et de penseurs qui soutiennent que la véritable identité du Soma et de Haoma n’était pas un champignon, mais du cannabis.

Que disent vraiment les textes anciens sur le Soma et Haoma

Le Rigveda, l’un des textes religieux les plus anciens du monde, composé il y a plus de 3 000 ans, contient plus de 100 hymnes dédiés au Soma. Il est décrit comme une plante qui est pressée, filtrée et mélangée avec du lait ou de l’eau, puis consommée pour induire l’extase divine et l’illumination. La boisson était censée remplir les prêtres de force, de joie et d’insight cosmique.

De même, l’Avesta, le texte sacré de l’ancien zoroastrisme, décrit Haoma comme un esprit végétal et une boisson rituelle, qui apporte « la santé, la victoire et la vie éternelle ». Les deux traditions vénéraient leur élixir sacré comme la source d’inspiration et d’immortalité.

Mais la description physique de cette plante a toujours été déroutante. On disait qu’elle avait des tiges qui pouvaient être pressées pour en extraire le jus, des arômes parfumés et une teinte dorée ou verdâtre. Ces caractéristiques ne correspondent pas au chapeau charnu rouge du champignon et à son manque de liquide. Au lieu de cela, ces caractéristiques correspondent beaucoup plus étroitement aux fleurs résineuses et aromatiques du cannabis, surtout lorsqu’elles sont préparées de manière traditionnelle.

Chris Bennett et l’hypothèse du cannabis

L’un des plus fervents et des plus érudits partisans de l’interprétation du cannabis est Chris Bennett, un auteur et historien canadien connu pour son travail approfondi sur l’histoire du cannabis dans la religion. Dans le livre Cannabis and the Soma Solution, Bennett présente un argument détaillé selon lequel le cannabis, et non Amanita muscaria, correspond le mieux aux descriptions textuelles et rituelles du Soma et de Haoma.

Bennett souligne que, dans les rituels védiques, le Soma était pressé et mélangé avec du lait, souvent accompagné de chants et d’offrandes aux dieux. Lorsque la résine de cannabis est pressée et mélangée au lait, elle produit une boisson psychoactive remarquablement similaire à celle décrite dans le Rigveda.

La combinaison d’euphorie, de vision et d’inspiration divine qui suit une telle boisson correspond mieux aux hymnes qu’aux effets imprévisibles et souvent nauséeux de l’Amanita muscaria. La neurothéologie moderne suggère que cet état d’*Ananda* (bonheur) est lié à la modulation du réseau par défaut du cerveau, une caractéristique partagée par la méditation profonde et le cannabis.

Il note également que le Rigveda et l’Avesta décrivent fréquemment la plante sacrée comme « apportant la joie » et « élargissant l’esprit ». Le terme sanskrit Ananda, signifiant bonheur ou extase, apparaît à plusieurs reprises en relation avec le Soma. Le même état de bonheur a été associé à l’utilisation du cannabis pendant des millénaires, des ascètes hindous anciens aux pratiquants spirituels modernes.

Utilisation rituelle du cannabis dans le monde ancien

Si le cannabis était effectivement le Soma original, son utilisation n’aurait pas été isolée à l’Inde ou à la Perse. Les preuves archéologiques et textuelles suggèrent que le cannabis occupait un statut sacré dans l’ancienne Eurasie.

Dans les sites funéraires scythes, datant de plus de 2 500 ans, les archéologues ont découvert des récipients contenant des graines de cannabis et des résidus brûlés, décrits par l’historien grec Hérodote comme faisant partie d’un « rituel de purification » impliquant l’inhalation de la fumée de la plante.

Dans la civilisation de la vallée de l’Indus, qui a précédé la période védique, des fibres et graines de chanvre ont été trouvés, indiquant l’importance culturelle de longue date de la plante. Les textes hindous ultérieurs, y compris l’Atharva Veda, énumèrent le cannabis comme l’une des cinq plantes sacrées qui soulagent l’anxiété et apportent le bonheur.

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Un défi à la théorie du champignon de Wasson

La théorie du champignon de Gordon Wasson, proposée dans les années 1960, a été révolutionnaire à son époque. Il a soutenu que l’Amanita muscaria, connue pour son chapeau rouge et ses taches blanches, était le Soma original. Son raisonnement provenait de traditions chamaniques sibériennes qui utilisaient le champignon à des fins visionnaires, combinées à sa fréquente apparition dans le mythe et l’art.

Cependant, les critiques, y compris Bennett et d’autres ethnobotanistes, soulignent plusieurs failles. L’Amanita muscaria est toxique en grandes doses, a un goût désagréable et manque de jus pressable décrit dans les rituels védiques. De plus, elle produit des délires et des perceptions déformées plutôt que la claire « vision divine » célébrée dans les hymnes.

Le cannabis, en revanche, est sûr, parfumé et physiquement pressable, car sa résine produit un extrait huileux qui peut être facilement mélangé au lait. Il correspond également au processus rituel décrit : offrande, purification et illumination.

L’image plus large : le cannabis comme premier entheogène

L’hypothèse « Soma/Haoma », dans son interprétation du cannabis, offre une réimagination profonde de l’histoire religieuse. Elle suggère que le cannabis pourrait avoir été le premier entheogène de l’humanité, une plante qui a relié l’humain et le divin, ouvrant la porte à des états mystiques qui ont façonné les cadres spirituels les plus anciens de la civilisation.

Si cela est vrai, cela place le cannabis non seulement comme une herbe médicinale ou récréative, mais comme un outil fondamental d’exploration de la conscience. Il devient partie d’une lignée de plantes sacrées aux côtés du peyote, de l’ayahuasca et de la psilocybine qui ont aidé les humains à articuler l’ineffable – une lignée explorée en profondeur dans notre chapitre Modern Entheogenic Revival.

Récupérer la connexion ancienne

Aujourd’hui, à mesure que la légalisation du cannabis et la recherche sur les psychédéliques entrent dans le discours mainstream, le débat Soma/Haoma semble nouveau. Il nous invite à regarder au-delà des récits modernes et à nous souvenir des rôles complexes que ces plantes ont joués dans la quête de sens de nos ancêtres.

Que l’on accepte ou non l’interprétation du cannabis de Bennett, que l’on se range du côté de la théorie du champignon de Wasson ou que l’on penche pour le solide cas académique de l’éphédra – le débat lui-même nous invite à poser des questions plus profondes.

Quel rôle les plantes ont-elles joué dans la formation de la conscience humaine ? Comment nos ancêtres ont-ils vécu le sacré ? Et que pourrions-nous redécouvrir en revisituant ces traditions anciennes, non pas dans le but de trouver une « solution » unique, mais avec une appréciation de leur complexité totale ?

Dans l’article suivant, nous examinons une théorie encore plus controversée : L’huile d’onction de la Bible contenait-elle du cannabis ?