Könnten afrikanische Pflanzenmedizin den Forschungsweg von Cannabis einschlagen?

Cannabis ist eine der weltweit am gründlichsten untersuchten psychoaktiven Pflanzen, gehört jedoch zu einer viel größeren und weniger verstandenen Tradition der inhalierten Pflanzenheilkunde. In ganz Afrika haben Gemeinschaften seit langem Heilpflanzen geraucht, Dampf inhaliert, Rauch zur Räucherung verwendet oder Pulvermaterial in die Nase gezogen.

Eine neue Übersicht¹ veröffentlicht im Journal of Ethnopharmacology bringt dieses fragmentierte Wissen zusammen. Forschende identifizierten 209 Pflanzenarten aus 72 Familien, die in der afrikanischen Ethnomedizin über das Atmungssystem verabreicht werden. Diese Pflanzen wurden Berichten zufolge bei Zuständen von Atemwegsinfektionen und Kopfschmerzen bis hin zu Schmerzen, Krampfanfällen, Schlaflosigkeit und psychischer Belastung eingesetzt.

Die Ergebnisse zeigen nicht, dass all diese Behandlungen sicher oder wirksam sind. Der Großteil der zugrunde liegenden Evidenz stammt aus ethnobotanischen Erhebungen, die dokumentieren, wie Gemeinschaften Pflanzen nutzen, und nicht aus kontrollierten Experimenten oder klinischen Studien. Dennoch offenbart die Übersicht ein umfangreiches traditionelles Wissen, das Ansatzpunkte für pharmakologische Forschung bieten könnte. Cannabis zeigt, was geschehen kann, wenn einer Pflanze aus dieser Tradition nachhaltige wissenschaftliche Aufmerksamkeit zuteilwird.

Eine weitaus größere Tradition als Cannabis allein

Cannabis sativa taucht wiederholt in der Übersicht auf, unter anderem als gerauchte Behandlung gegen Schmerzen und Schlaflosigkeit. Dennoch stellt sie nur ein Mitglied einer bemerkenswert vielfältigen afrikanischen Inhalationspharmakopöe dar.

Die Forschenden stellten fest, dass Asteraceae, Lamiaceae, Euphorbiaceae, Fabaceae und Solanaceae 34,5 % der dokumentierten Pflanzen ausmachten. Blätter waren mit 34,3 % der am häufigsten verwendete Pflanzenteil, gefolgt von Wurzeln mit 30,4 %. Südafrika trug 33 % der erfassten Arten bei, während Ostafrika 22,5 % ausmachte.

Diese Praktiken lassen sich zudem nicht sauber in die modernen Kategorien Medizin, Religion und Freizeit einordnen. Einige Pflanzen werden inhaliert, um Husten, Asthma, Tuberkulose, Kopfschmerzen oder Schmerzen zu behandeln. Andere werden zeremoniell eingesetzt, um Ruhe zu fördern, mit Vorfahren zu kommunizieren, eine Person oder einen Raum zu reinigen oder auf kulturell verstandene spirituelle Leiden zu reagieren.

Diese Überschneidung ähnelt der historischen Rolle von Cannabis. In verschiedenen Gesellschaften hat Cannabis als Medizin, Rauschmittel, rituelle Substanz, landwirtschaftliche Nutzpflanze und kulturelles Symbol fungiert. Berichte über traditional African cannabis use zeigen ebenfalls, dass seine Bedeutung und Verabreichungsweise zwischen den Gemeinschaften variierten.

Wie afrikanische Heilpflanzen inhaliert werden

Die Forschenden teilten die dokumentierten Praktiken in vier primäre Verabreichungsmethoden ein. Rauchen und Dampfinhalation waren fast gleich häufig, gefolgt von Räucherung und Schnupfen.

Diese Methoden sind nicht austauschbar. Jede bestimmt, welche Chemikalien den Körper erreichen, wie schnell sie absorbiert werden und welche unerwünschten Substanzen sie begleiten. Rauchen kann Verbindungen schnell über die Lunge in den systemischen Kreislauf transportieren. Dampf kann flüchtige und wasserlösliche Verbindungen extrahieren, ohne die Pflanze zu verbrennen. Schnupfen bringt das Pulver direkt an die Nasenschleimhaut, während Räucherung Haut, Augen, Atemwege und die Umgebung exponieren kann.

Die Methode ist daher Teil der Behandlung und nicht nur eine traditionelle Vorliebe. Das Studium eines rohen Pflanzenextrakts kann nicht aufdecken, welchen Substanzen eine Person tatsächlich ausgesetzt ist, nachdem die Pflanze gekocht, getrocknet, zerkleinert oder verbrannt wurde.

Warum Verbrennung das Medikament verändert

Eine der wichtigsten Beobachtungen der Übersicht ist, dass Hitze die Pflanzenchemie umwandeln kann. Verbrennung setzt nicht nur bereits in den Pflanzengeweben gespeicherte Verbindungen frei. Sie kann Moleküle spalten, verbinden oder durch Pyrolyse völlig neue Chemikalien erzeugen.

Die Übersicht beschreibt Beispiele, bei denen Erhitzung Verbindungen erzeugte, die in der unbehandelten Pflanze nicht vorkamen. Rauch von Leonotis leonurus, einer Art, die manchmal als Wild-Cannabis bezeichnet wird, enthielt labdanartige Diterpenoide, die als Leoleorine A und B bekannt sind. Andere in der Übersicht zitierte Forschungen fanden, dass das Verbrennen bestimmter Pflanzen Verbindungen mit antimikrobieller oder sedierender Wirkung erzeugte.

Dies stellt Forschende vor ein schwieriges Dilemma:

• Hitze kann pharmakologisch aktive Verbindungen freisetzen oder erzeugen.
• Übermäßige Hitze kann nützliche flüchtige Öle oder andere empfindliche Chemikalien zerstören.
• Verbrennung kann Kohlenmonoxid, polyzyklische aromatische Kohlenwasserstoffe, aromatische Amine und N‑Nitrosamine erzeugen.
• Eingatmeter Rauch und feine Partikel können das Atemgewebe reizen oder schädigen.

Die gleiche Spannung ist in der Cannabispforschung bekannt. Inhalation bietet einen schnellen Wirkungseintritt und ermöglicht es den Anwendern, die Dosis an die unmittelbaren Effekte anzupassen, doch das Verbrennen von Cannabis setzt die Lunge ebenfalls den Verbrennungsprodukten aus. Die CDC warnt, dass gerauchter Cannabis das Lungengewebe schädigen kann, unabhängig davon, wie er geraucht wird.

Dies hat das Interesse an kontrollierten Erhitzungssystemen geweckt, die Cannabinoide und Terpene freisetzen, ohne die Pflanze zu entzünden. Der Unterschied zwischen Erhitzen von Cannabis und dem Verbrennen veranschaulicht ein weitergehendes Prinzip, das schließlich auf andere Heilpflanzen anwendbar sein könnte. Wenn Forschende bestimmen können, bei welchen Temperaturen nützliche Verbindungen freigesetzt werden, während toxische Nebenprodukte begrenzt bleiben, könnten traditionelle Praktiken standardisiertere Verabreichungstechnologien informieren.

Cannabis bietet einen Forschungsfahrplan

Die Übersicht legt nicht nahe, dass jede inhalierten Pflanze kommerzialisiert oder in ein pharmazeutisches Produkt umgewandelt werden sollte. Stattdessen zeigt Cannabis die erforderliche Forschungskette, die nötig ist, bevor traditioneller Gebrauch moderne medizinische Ansprüche unterstützen kann.

Forscher müssen zunächst die Pflanze exakt identifizieren und dokumentieren, wie sie zubereitet wird. Anschließend müssen sie ihre chemische Zusammensetzung vor und nach der Verabreichung charakterisieren, plausible biologische Mechanismen identifizieren, Dosierungsbereiche festlegen und die Toxizität prüfen. Präklinische Arbeiten können von sorgfältig konzipierten Humanstudien gefolgt werden, die sowohl Nutzen als auch Nebenwirkungen messen können.

Cannabis hat auf diesem Weg wesentlich weiter fortgeschritten als fast alle anderen in der Übersicht katalogisierten Arten. Seine Cannabinoide und viele seiner Terpene sind charakterisiert, verschiedene Darreichungsformen wurden entwickelt, und Humanstudien haben Anwendungen wie Schmerztherapie untersucht. Dennoch bleiben Fragen zu Dosierung, langfristiger Inhalation, Arzneimittelwechselwirkungen und Unterschieden zwischen Produkten offen.

Wenn diese Unsicherheiten nach Jahrzehnten der Cannabispforschung weiterhin bestehen, erfordern Behauptungen über weniger untersuchte Pflanzen erhebliche Vorsicht. Traditionelle Nutzung kann vielversprechende Kandidaten identifizieren, ersetzt jedoch nicht Toxikologie, standardisierte Herstellung und klinische Evidenz.

Die fehlende Verbindung ist die Standardisierung

Traditionelle Formulierungen können je nach Geografie, Jahreszeit, Pflanzenreife, Lagerbedingungen, Zubereitungstemperatur und dem Wissen des Praktizierenden variieren. Zwei Pflanzen mit demselben wissenschaftlichen Namen können unterschiedliche Konzentrationen aktiver Chemikalien enthalten. Auch zwei Personen, die dieselbe Pflanze verwenden, können sie dramatisch unterschiedlich dosieren oder inhalieren.

Standardisierung würde von Forschenden verlangen, mehrere praktische Fragen zu beantworten. Welcher Pflanzenanteil sollte verwendet werden? Sollte er frisch oder getrocknet sein? Welche Temperatur ist geeignet? Welche Verbindungen sollten gemessen werden? Wie viel Material gelangt in die Lunge oder das Nasengewebe? Welche Verunreinigungen oder Verbrennungsprodukte sind vorhanden?

Forscher müssen zudem Wechselwirkungen zwischen Kraut und Medikamenten untersuchen. Eine Pflanze, die Leberenzyme, Entzündungswege, das Nervensystem oder die kardiovaskuläre Funktion beeinflusst, könnte die Wirkung verschreibungspflichtiger Medikamente verändern. Die Übersicht kommt zu dem Schluss, dass die Pharmakokinetik und das Interaktionsrisiko traditioneller Inhalationstherapien weitgehend theoretisch und wenig erforscht bleiben.

Diese Evidenzlücke ist besonders bedeutsam, weil Inhalation eine schnelle systemische Exposition erzeugen kann. Geschwindigkeit kann therapeutisch wertvoll sein, kann aber auch eine unerwartet potente oder kontaminierte Zubereitung gefährlicher machen.

Wissen schützen, ohne es auszubeuten

Die Arzneimittelforschung ist nur ein Teil der Geschichte. Indigene Gemeinschaften haben dieses Wissen über Generationen entwickelt und bewahrt, während viele der beteiligten Pflanzen durch Lebensraumverlust und nicht nachhaltige Ernte bedroht sind. Wurzeln und Rinde sind besonders bedenklich, da ihr Entfernen langsam wachsende Pflanzen töten kann.

Die Übersicht stellt fest, dass mehr als die Hälfte der traditionellen Praktizierenden heute Pflanzenmaterial aus kommerziellen „muthi“-Läden bezieht, weil wilde Ressourcen erschöpft werden. Der Anbau könnte den Druck auf natürliche Populationen verringern und gleichzeitig Einkommen für ländliche Gemeinschaften schaffen. Allerdings darf die Kommerzialisierung nicht dazu führen, dass ein potenziell wertvolles Produkt von den Menschen getrennt wird, deren Wissen seine Entdeckung ermöglicht hat.

Die Global Traditional Medicine Strategy 2025-2034 der Weltgesundheitsorganisation betont Evidenz, Sicherheit, Nachhaltigkeit, Gerechtigkeit und Respekt für indigenes Wissen. Diese Prinzipien bieten hier einen nützlichen Rahmen. Forschungspartnerschaften sollten lokale Praktizierende und Gemeinschaften einbeziehen, eine informierte Einwilligung sicherstellen, intellektuelle Beiträge anerkennen und einen sinnvollen Nutzen‑Ausgleich gewährleisten.

Vom traditionellen Rauch zur modernen Verabreichung

Der wertvollste Beitrag der Übersicht ist nicht der Nachweis, dass Afrika 209 fertige Medikamente enthält. Vielmehr ist es die Identifizierung von 209 Ansatzpunkten für weiterführende Untersuchungen.

Die nächste Phase sollte Ethnobotanik mit Metabolomik, Toxikologie, Aerosolforschung, Pharmakokinetik und kontrollierter klinischer Forschung verbinden. Diese Arbeit könnte bestimmen, ob spezifische traditionelle Zubereitungen tatsächlich nützliche Verbindungen enthalten, ob Verbrennung nötig ist, um sie zu erzeugen, und ob sicherere Verabreichungsmethoden die gewünschte Chemie reproduzieren können.

Cannabis zeigt sowohl die Chance als auch die Warnung. Eine Pflanze, die einst vor allem durch traditionelle und kulturelle Nutzung verstanden wurde, kann zur Grundlage eines internationalen Forschungs- und Produktökosystems werden. Doch die Kommerzialisierung kann auch schneller voranschreiten als die Evidenz, sodass Verbraucher*innen inkonsistente Produkte und unvollständige Sicherheitsinformationen navigieren müssen.

Die in Afrika inhalierten Heilpflanzen sollten daher weder als Aberglaube abgetan noch als bewährte Therapien beworben werden. Sie sollten als kulturell bedeutende Quellen testbarer wissenschaftlicher Hypothesen untersucht werden. Cannabis hat bereits gezeigt, wie weit dieser Prozess gehen kann. Die Herausforderung besteht jetzt darin, dieselbe wissenschaftliche Strenge anzuwenden und gleichzeitig die Gemeinschaften, Wissenssysteme und die Biodiversität zu schützen, aus denen die nächste Entdeckung hervorgehen könnte.

Literatur:

¹ Le Roux, M. H., Adegbola, P. I., Manzini, S., Aremu, A. O., Hayeshi, R., & Pheiffer, W. (2026). Afrikanische Heilpflanzen: Eine Bewertung von Inhalationstechniken und therapeutischem Potenzial. Journal of Ethnopharmacology, 122327. https://doi.org/10.1016/j.jep.2026.122327